但小国也不能有失尊严地一味退让。必须威武不屈、利诱不贪，独立自主地在国际事务中坚持不失公允的原则，尽可能发挥自己该有的作用。也许这样还能间接地保障自己的权益。

历来弱国无外交。游走于列强之间，终究不是回事！所以，老子那套外交思想，其实并不可取。

“处下而上”，对老百姓可以。

毕竟老百姓从根本上说是把统治者当成其中一员，并潜在地把他当成领路人的。二者是一直都有共同利益可言的！

就算在春秋时期，统治者及其贵族集团也肩负了保证国家安全、社会稳定的义务和责任的。

当时军队基本上是由贵族出。

而国与国之间的利益又怎么好绑在一起？经常是“没有永远的朋友，只有一时的利益。”！

所以，想靠“处其下”来获得各国的拥戴或蔽护，是不大现实的。

太上老君对我如是想只是轻轻地摇了摇头，并非出言辩驳。或许他自己也深知现实如此吧！但他这《道德经》想说的就是理想化的情况该如何的呀！

接下来是第六十二章：

“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有珙璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰:求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”

此章老子借“道”的包容性说“知错能改，善莫大焉”之理，授天子御下之法。

“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。”就是说“道”是万事万物内在葆有并推动其发展变化的玄奥所在，它既是善人珍惜的宝贝，也是不善之人潜在的保留着的。

简而言之，万物皆有道。善人珍惜道，不善之人不珍惜道而已，并非他骨子里不存在“道”。

如果我们把“依道行事”浅表地当作“良知”看待，老子这句话就有点儿像在劝人为善了。

但老子并非劝人行善。他的善与不善完全是以“是否依道行事”这一客观标准作为准绳来判别的。

在他看来，不善之人做错事，并不关“心地是否善良”的事。而是因为不善之人没有很好地去认知“道”，所以他们往往不在乎“道”而肆意妄为。很多时候就不能依道行事，就要犯错。犯错就不善。

“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？”

要理解好这两句话的意思，就要看出这两句话连贯之处在于“美行”。

“美言可以市尊”是“美行可以加人”的铺垫而已。这也许也算先秦古人的一种行文习惯吧。就好比骈文一样，非要先花绯绯地对仗铺垫下来再切入主题。

这两句话相当于是:（有道的人）为别人说好话可以得到别人对你的尊敬，对别人行良好的行为可以使别人得到增益（“加”，就是“增益”之意。与“帝力于我何加焉”的“加”同意。）。既然如此，别人所犯之错（即“人之不善”），又怎么可以不包容（即“弃之”）呢？

换成简单说法就是:“人犯错难免，不可因此就一棍子打死。”。

“故立天子，置三公，虽有珙壁以先驷马，不如坐进此道。”

这是说天子登基时，设置三公来辅佐他，授予他美玉做的玉玺与四匹马拉的车驾，还不如坐下来对他说这个道理。

此处的“此道”即上面所言的“人无完人，孰能无过，知错能改，善莫大焉”之类的道理。

这样，一方面警醒天子自己若犯了错误要知错能改，另一方面也等于劝天子要宽宏待人。

“古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”就是“古时候为何如此看重这个道理？不是说：希望犯错的人能够汲取教训而有所收获，改过自新，以后能将功折罪么？因此这道理也受到了天下人的重视。”。

此处“有罪以免”显然不是以此为借口逃避所犯的错而造成的罪责，而是因为给了他反省机会而让其知错能改。然后在以后的工作中不再犯错而建立新功，可以将功折罪。

宽宏御下，也算老子三宝之一“慈”的一种表现吧！